Kebudayaan Sebagai Pengetahuan Terjemahan Buku Linguistic Anthropology

Terjemahan dari  buku Linguistc Anthropology Duranti

2.2 Kebudayaan sebagai pengetahuan

Jika budaya yang dipelajari, maka sering dapat dianggap dalam hal pengetahuan dunia. Ini tidak hanya berarti bahwa anggota suatu budaya harus tahu fakta-fakta tertentu atau dapat mengenali obyek, tempat, dan orang-orang. Ini juga berarti bahwa mereka harus berbagi pola-pola pikir tertentu, cara memahami dunia, membuat kesimpulan dan prediksi. Dalam pernyataan terkenal yang meringkas apa yang kita sebut pandangan kognitif budaya, Ward Goodenough berpendapat:

... sebuah budaya masyarakat terdiri dari apa pun yang kita harus tahu atau percaya agar dapat beroperasi dalam cara yang dapat diterima anggotanya, dan melakukannya dalam setiap peran yang mereka terima untuk salah satu dari mereka. Kebudayaan, menjadi apa yang orang harus pelajari yang berbeda dari warisan biologis mereka, harus terdiri dari produk akhir pembelajaran: pengetahuan, yang paling umum, jika relative, sense of the term. Dengan definisi ini, kita harus mencatat bahwa kebudayaan bukanlah fenomena materi, itu tidak terdiri dari hal-hal, orang, perilaku, atau emosi. Ini lebih merupakan sebuah organisasi atas hal-hal ini. Ini adalah bentuk hal-hal yang ada dalam pikiran orang, model mereka untuk mencerap, yang berkaitan, dan sebaliknya menafsirkan mereka.

Terjemah buku Linguistic Anthropology Duranti

(Goodenough [1957] 1964: 36)

Ada homologi linguistik yang berlaku di sini. Mengenali budaya seperti mengenali bahasa. Dua-duanya adalah realitas mental. Selanjutnya, untuk menggambarkan budaya adalah seperti menggambarkan bahasa. Oleh karena itu, tujuan deskripsi etnografis adalah penulisan "tata bahasa budaya" (lihat Keesing 1972: 302 dan bagian 6.3.2).

Dalam pandangan kognitif kebudayaan, bentuk pengetahuan yang diperlukan untuk partisipasi yang kompeten dalam suatu masyarakat mencakup baik pengetahuan proposisional maupun pengetahuan prosedural.

Pengetahuan proposisional mengacu pada keyakinan yang dapat diwakili oleh proposisi seperti kucing dan anjing adalah hewan peliharaan, merokok adalah buruk bagi kesehatan anda, dan bayi baru lahir tidak dapat merangkak. Ini adalah "tahu-bahwa" jenis laporan etnografi sering mencoba untuk diperoleh dari informan. Pengetahuan prosedural adalah "tahu-bagaimana" jenis informasi yang harus sering disimpulkan dari mengamati bagaimana orang-orang melakukan tugas-tugas sehari-hari mereka dan terlibat dalam pemecahan masalah. Mengemudi mobil, kita tidak hanya perlu tahu apa bagian-bagian yang berbeda dari sebuah mobil lakukan, misalnya pedal jika ditekan meningkatkan kecepatan atau menghentikan mobil (pengetahuan proposisional), kita juga perlu benar-benar tahu kapan dan bagaimana menggunakan informasi tersebut. Kita perlu tahu "prosedur," yaitu, urutan tindakan tertentu, di mana tujuan tertentu, misalnya, mempercepat atau menghentikan, dapat dicapai. Kita juga perlu mengenali apakah situasi membutuhkan tindakan tertentu.

Pada tahun 1960-an antropolog kognitif tertarik pada system terminologi sebagai cara untuk memasuki dunia kognitif kelompok tertentu:

Cognitif coding cenderung linguistik dan cenderung menjadi efisien, studi penggunaan referensial standar, respon linguistik mudah elicitable - atau term - harus memberikan titik awal yang bermanfaat untuk pemetaan sistem kognitif. Dan dengan perilaku verbal kita tahu bagaimana memulainya. (Frake [1962] 1969:30)

Bahasa dalam hal ini dipahami sebagai satu set proposisi tentang apa yang pembicara (sebagai anggota sebuah komunitas masyarakat/pembicara) mengetahui (atau percaya). Proposisi ini  semua harus dikurangi untuk membentuk: Subject+Predikat, misalnya this plant (Subyek) is a strawberry bush (Predikat), John (Subyek) is Mary’s father’s brother (Predikat), a hibiscus (Subyek) is a kind of flower (Predikat).

Proposisi tersebut kemudian dapat dihubungkan ke rangkaian yang lebih besar melalui aturan inferensi seperti berikut:

John is Mary’s father’s brother

x’s father’s brother is x’s uncle

John is Mary’s uncle

Antropolog kognitif bergantung pada pengetahuan kategori linguistik dan hubungannya untuk menunjukkan bahwa menjadi bagian dari budaya berarti (minimal) untuk berbagi pengetahuan proposisional dan aturan inferensi yang diperlukan untuk memahami apakah proposisi tertentu benar (diberikan tempat tertentu). Pada pengetahuan proposisional ini, salah satu bisa menambahkan pengetahuan prosedural untuk melaksanakan tugas-tugas seperti memasak, menenun, pertanian, perikanan, memberikan pidato resmi, menjawab telepon, meminta bantuan, menulis surat untuk aplikasi pekerjaan.

Dalam karya terbaru budaya dan kognisi, tugas mencari "aturan" budaya  pada model aturan linguistik telah ditinggalkan, mendukung model yang dikatakan kurang bergantung pada formalisme linguistik dan analisis linguistik (Boyer 1993a; Dougherty 1985). Para psikolog, filsuf, dan antropolog berpendapat bahwa ada skema kategoris (atau skemata) yang tersedia bagi pikiran manusia dan ini membentuk natural kinds, kategori tentang yang orang tampaknya dapat membuat kesimpulan tanpa teori "eksplisit" atau "model" dari konsep-konsep tersebut. Pendekatan awal yang dianjurkan oleh para etnosemanticist seperti Frake atau Goodenough tampaknya tidak bekerja karena orang tidak mampu menyediakan proposisi (atau fitur) yang menggambarkan the necessary dan cukup kondisi untuk apa yang merupakan "dog" atau "shaman," tapi secara konsisten menunjukkan bahwa mereka memiliki pemahaman intuitif tentang apa yang disiratkan konsep-konsep. Bahkan anak-anak dapat dengan mudah menyimpulkan bahwa sesuatu yang disebut seekor anjing memakan makanan, tidur, dan melihat sesuatu, sedangkan objek seperti palu tidak dapat terlibat dalam kegiatan-kegiatan tersebut. Salah satu contoh yang paling sering disebutkan dalam natural kind adalah "living kind" (Atran 1987, 1990; Atran dan Sperber 1991; Sperber 1985). Kenyataan bahwa anak-anak tampaknya mudah memperoleh pemahaman living-kind terms tanpa diajari dan dengan pengalaman langsung yang sangat sedikit, telah digunakan sebagai bukti bahwa ada "ekspektasi bawaan tentang organisasi dunia biologis sehari-hari" (Atran 1993: 60). Menurut Atran, salah satu ekspektasi adalah bahwa living kind memiliki esensi sedangkan artefak didefinisikan oleh fungsi.

Teori tentang kemampuan bawaan ini membuat perbedaan kategoris digunakan berbagai macam oleh antropolog simbolis yang tertarik pada ritual dan kehidupan beragama (Boyer 1990; Boyer 1993b). Bloch (1993), misalnya, menggunakan hipotesis Atran tentang kealamian dari kategori living-kind untuk argumen yang agak kompleks tentang bagaimana Zafimaniry Madagaskar mendapat konsep yang transformasi umat manusia ke dalam artefak (rumah yang mereka huni). Setelah kematian pasangan yang membangunnya, rumah dipandang sebagaiman pasangan tersebut dan menjadi "holy house" (trano masina), sumber berkat bagi keturunan (Bloch 1993:115). Untuk memahami transformasi simbolik ini, Bloch berpendapat, kita harus mempertimbangkan fakta bahwa sebelum menjadi "kayu," bahan untuk membangun rumah adalah pohon. "perjalanan dari orang ke pohon adalah posibel dalam pikiran karena didasarkan pada kesatuan dari domain living kind" (Bloch 1993: 119). Tetapi bagian selanjutnya, dari living kind (pohon) ke artefak (rumah), lebih bermasalah atau kurang alami bagi pikiran manusia dan karena itu, Bloch berpendapat, kebutuhan simbol material, termasuk hiasan papan kayu yang besar menggantikan, dari waktu ke waktu, bagian tipis rumah (bambu anyaman dan tikar) yang digunakan oleh pasangan asli. Tulisan perapian pusat dan kemudian menjadi pengganti permanen nenek moyang dan inilah artefak yang dituju para keturunan ketika mencari blessing.[4]

Meskipun generasi baru dari antropolog kognitif ini mengaku tidak terlalu tergantung pada analisis linguistik daripada pendahulu mereka, pergeseran fokus dari deskripsi sistem budaya yang terpisah dengan basis universal budaya manusia mereproduksi pergeseran dari teori-teori behavioris ke teori bahasa innativist pada tiga puluh tahun terakhir ini. Chomsky (1965, 1968) berpendapat bahwa prinsip-prinsip bawaan untuk akuisisi bahasa didasarkan pada kenyataan bahwa anak-anak tidak memiliki masukan yang cukup untuk dapat menghasilkan jenis generalisasi yang mereka butuhkan untuk mendapatkan dasar-dasar bahasa dalam waktu yang relatif singkat (2-3 tahun). Demikian pula, antropolog kognitif kontemporer berpendapat bahwa untuk jenis tertentu dari konsep budaya, tidak ada bukti yang cukup dalam pengalaman masyarakat. Sebagai contoh, simbolisme keagamaan cenderung untuk melibatkan prinsip-prinsip implisit - prinsip yang jarang sepenuhnya diartikulasikan – dan pernyataan samar-samar. Oleh karena itu akuisisi mereka tidak akan mungkin "tanpa prinsip-prinsip tertentu yang memungkinkan untuk beranjak lebih jauh dari materi yang diberikan" (Boyer 1993: 139). Prinsip-prinsip tersebut terdiri dari penerapan asumsi tentang natural kind ke domain non-natural. Menurut Boyer, banyak praktik religius dimungkinkan oleh konstruksi seperti “pseudo-natural kind.” Singkatnya berarti bahwa banyak kategori budaya (misalnya apakah merupakan seorang dukun, penyair, atau siapapun yang memiliki kekhususan, undefinable characteristic) yang digunakan "baik secara langsung sebagai nama natural-kind, atau sebagai predikat yang menyiratkan adanya natural kind” (Boyer 1993: 132).

2.2.1 Budaya sebagai pengetahuan sosial yang didistribusikan

Karya terbaru para antropolog dan psikolog budaya (dan Wenger Love 1991; Resnick, Levine, Teasley 1991; Suchman 1987) tentang bagaimana orang berpikir dalam situasi kehidupan nyata telah memberikan perspektif lain pada kebudayaan sebagai pengetahuan. Bagi peneliti, pengetahuan bukan lagi sesuatu yang eksklusif yang berada dalam operasi mental seseorang. Seperti secara ringkas yang dinyatakan oleh antropolog Jean Lave (1988:1), ketika kita mengamati bagaimana orang-orang memecahkan masalah dalam kehidupan sehari-hari, kita menemukan bahwa kognisi adalah "didistribusikan - terentang di atas, tidak terbagi - antara pikiran, aktivitas tubuh, dan setting budaya terorganisir (yang termasuk aktor-aktor lain)."

Dikatakan bahwa pengetahuan budaya adalah alat yang didistribusikan secara sosial hingga  mengakui bahwa :

(i) individu tidak selalu titik akhir dari proses akuisisi, dan 

(ii) tidak setiap orang memiliki akses ke informasi yang sama atau menggunakan teknik yang sama untuk mencapai tujuan tertentu.

Titik pertama menyiratkan bahwa pengetahuan tidak selalu semua berada dalam pikiran individu. Hal ini juga dalam alat yang digunakan seseorang, dalam lingkungan yang memungkinkan untuk solusi tertentu menjadi mungkin, dalam aktivitas bersama pikiran dan tubuh menuju pada tujuan yang sama, di lembaga yang mengatur fungsi-fungsi individu dan interaksinya. Ini adalah posisi yang diambil oleh antropolog cognitive Edwin Hutchins, yang mempelajari navigasi yang dipraktekkan di jembatan kapal Angkatan Laut, sampai pada kesimpulan bahwa unit analisis yang tepat untuk berbicara tentang bagaimana kognisi terjadi harus menyertakan sumber daya manusia dan materi yang membuat pemecahan masalah menjadi mungkin.

Unit analisis yang tepat untuk membicarakan tentang perubahan kognitif meliputi lingkungan pemikiran sosio-material. Belajar adalah reorganisasi adaptif dalam sistem yang kompleks. Sulit untuk menolak godaan membiarkan unit analisis jatuh pada pandangan Barat terhadap individu dibatasi oleh kulit, atau membiarkan jatuh lebih jauh ke sistem symbol "kognitif" yang terlindung dari dunia suatu tempat jauh di bawah kulit. Tetapi, seperti telah kita lihat, sistem yang kompleks yang relevan mencakup jaringan koordinasi di antara media dan proses di dalam dan di luar tugas individu pemain. (Hutchins 1995:289)

Keragaman seperti dalam distribusi pengetahuan di seluruh peserta dan alat tidak hanya menyangkut bidang yang lebih esoteris, teknis, atau khusus (misalnya kedokteran, navigasi, seni dan kerajinan, berbicara di depan umum), tetapi juga menembus domain sehari-hari dan aktivitas. Perspektif pada pengetahuan dan belajar berarti bahwa apa yang dibutuhkan seseorang untuk mengetahui atau lakukan untuk menjadi anggota yang kompeten dari kelompok tertentu tidak dapat dengan mudah direpresentasikan oleh satu set proposisi. 

Gagasan bahwa seseorang mungkin belajar bagaimana melakukan sesuatu dari satu set instruksi eksplisit hari ditantang oleh siapa saja yang pernah mencoba untuk belajar memasak dari buku resep atau menggunakan program computer berikut manual. Lebih sering dari satu mungkin menduga, ada saat ketika satu atau terjebak tak terduga terjadi. Hal ini kemudian bahwa kita realisasikan pengalaman yang tak ternilai dari yang telah sebelumnya terkena tindakan seorang pakar, kebutuhan yang telah di tugas sebelum dapat mereproduksi itu di kita sendiri, sejauh mana kata-kata saja dapat mereproduksi konteks di yang disebut transformasi pembelajaran terjadi. Perubahan individu sulit terjadi ketika individu sendiri yang bertanggung jawab. Hal ini tidak secara kebetulan bahwa cara yang paling umum dari transmisi pengetahuan di dunia adalah magang. Ini adalah sistem yang membatasi partisipasi dalam tugas dan belum memungkinkan seseorang untuk merasa terlibat dalam seluruh tugas. Pemula dapat menonton para ahli di tempat kerja dan perlahan-lahan membiarkan ke tugas. Ini berarti bahwa pada setiap tahap pembelajaran pelajar sudah memiliki gambaran tentang apa langkah berikutnya harus seperti. Belajar semacam ini sangat berbeda dari pembelajaran yang dipupuk di sekolah, di mana pelajar terus terkena set instruksi tentang bagaimana melakukan sesuatu tanpa memiliki pengalaman menonton para ahli bekerja untuk sementara waktu dan tanpa mengetahui mengapa sesuatu diperlukan. 

Gagasan bahwa pengetahuan didistribusikan mempengaruhi pemahaman kita mengenai apa artinya menjadi anggota dari suatu budaya. Dalam pandangan populer barat, semua anggota budaya dianggap memiliki pengetahuan yang sama. Tapi ini jelas tidak terjadi. Orang-orang dari berbagai negara, rumah tangga yang berbeda dalam komunitas yang sama, atau kadang-kadang bahkan individu dalam keluarga yang sama, mungkin memiliki ide yang cukup berbeda tentang keyakinan budaya yang mendasar (misalnya identitas atau existensi Tuhan), keahlian yang berbeda dalam budaya duniawi praktek (misalnya memasak dan makan), dan strategi yang berbeda untuk menafsirkan peristiwa dan pemecahan masalah. Edward Sapir tampaknya cukup menyadari hal ini properti budaya ketika ia menyatakan bahwa "Setiap individu, kemudian, dalam arti yang sangat nyata, seorang wakil dari setidaknya satu sub-kultur yang dapat disarikan dari budaya umum dari kelompok yang dia adalah anggota" (Sapir 1949a: 515).

Dalam beberapa kasus, orang bahkan mungkin tidak menyadari tingkat keragaman yang dinyatakan dalam komunitas mereka sendiri - satu sebenarnya bisa berpendapat bahwa praktek-praktek linguistik adalah cara penting di mana pandangan homogen budaya dapat dilakukan. Bahasa menyediakan kategorisasi dan generalisasi siap pakai yang diterima seperti yang  diberikan. Kami berbicara tentang "orang Amerika," "Italia," "Jepang," seolah-olah mereka kelompok monolitik. Kami menggunakan ekspresi seperti di negeri ini kita percaya pada kebebasan atau bahasa Inggris lebih menyukai kalimat-kalimat pendek, meskipun fakta bahwa gagasan "kebebasan" bukan sesuatu yang dimiliki oleh semua anggota masyarakat dan gagasan "kalimat pendek" cukup spesifik menurut konteks dan sering dilanggar oleh para penulis terbaik. Bahasa, tidak hanya sebagai sebuah sistem klasifikasi, tetapi juga sebagai praktek, suatu cara mengambil dari dan memberi kepada dunia, datang kepada kita dengan banyak keputusan yang sudah dibuat tentang sudut pandang dan klasifikasi. Meskipun hal ini tidak berarti bahwa ketika dua individu menggunakan ekspresi yang sama mereka perlu berbagi keyakinan yang sama atau pemahaman yang sama dari suatu situasi tertentu, stereotipe secara rutin direproduksi melalui penggunaan unreflective ekspresi linguistik yang mengandaikan gender, ras, atau diferensiasi kelas.

Meskipun komunitas bervariasi dalam hal kisaran keanekaragaman diwakili di dalamnya, diversifikasi adalah norma dan bukan pengecualian. Dalam antropologi, itu tulisan-tulisan Anthony Wallace teori tentang budaya dan kepribadian yang pertama kali memperkenalkan pandangan alternatif budaya sebagai organisasi keragaman (lihat Wallace 1961:28). Menurut Wallace, apa yang menjadi ciri orang yang memiliki budaya yang sama namun bukan keseragaman tetapi "kapasitas mereka untuk prediksi bersama." Jika prediksi atau bukan prediksi adalah faktornya, kita tahu bahwa masyarakat sukses, yaitu, mereka yang bertahan dengan tingkat konflik internal yang bisa dimenej, bukan ketika semua orang berpikir yang sama (sesuatu yang tampaknya mustahil), tetapi ketika sudut pandang yang berbeda dan representasi dapat hidup berdampingan. Diskriminasi ras, etnis, dan gender serta kekerasan adalah manifestasi dari masalah orang yang diterima sebagai cara lain untuk menjadi bermakna, termasuk cara mereka berbicara. Usaha yang dilakukan oleh John Gumperz dan rekan-rekannya pada penggunaan bahasa dalam masyarakat multibahasa menyoroti cara-cara tertentu di mana bahasa bisa menjadi penghalang untuk integrasi sosial (Gumperz 1982a, 1982b; Jupp, Roberts, dan Cook-Gumperz 1982).