TERJEMAHAN BUKU LINGUISTIK ANTHROPOGY

TERJEMAHAN BUKU LINGUISTIC ANTHROPOLOGY

BAB 2

2.1 Budaya sebagai yang berbeda dari alam 

Pandangan umum mengenai budaya adalah bahwa dari sesuatu yang dipelajari, ditransmisikan, diturunkan dari satu generasi ke generasi berikutnya, melalui tindakan manusia, seringkali dalam bentuk interaksi face-to-face, dan, tentu saja, melalui komunikasi linguistik. Pandangan budaya ini dimaksudkan untuk menjelaskan mengapa setiap anak manusia, terlepas dari warisan genetik akan tumbuh mengikuti pola-pola budaya masyarakat yang membesarkannya. Seorang anak terpisah dari sanak darah dan dibesarkan dalam masyarakat yang berbeda dari tempat di mana ia dilahirkan akan tumbuh menjadi anggota dari budaya orang tua angkatnya. Terutama melalui sosialisasi bahasa, ia akan memperoleh budaya (termasuk bahasa) dari orang-orang yang tinggal bersama.

Dalam antropologi, budaya adalah perilaku yang dipelajari dan dibagi yang membentuk pola karakteristik sekelompok orang. Budaya anda dipelajari dari kerabat dan anggota lain dari komunitas anda serta dari berbagai bentuk materi seperti buku dan program televisi. Anda tidak dilahirkan dengan budaya tetapi dengan kemampuan untuk memperolehnya dengan cara observasi, imitasi, dan trial and error.

TERJEMAHAN BUKU LINGUISTIC ANTHROPOLOGY

(Oswalt 1986:25)

Meskipun dalam acknowledgment buku ini disebutkan seperti yang telah dimaksudkan tentang kebutuhan untuk "kemampuan untuk mendapatkan" budaya, pandangan budaya yang telah dipelajari sering dipahami secara bertentangan dengan pandangan perilaku manusia sebagai sebuah hasil alam, sebagai endowmen yang diturunkan dari satu generasi ke generasi berikutnya melalui prinsip-prinsip genetika. Dikotomi “nature/nuture” membagi sarjana yang sebenarnya tertarik pada pertanyaan yang sama: apa yang membuat manusia istimewa? Jawaban dari pertanyaan ini terletak pada persimpangan biologi dan budaya, warisan dan akuisisi. Tidak ada contoh lebih baik yang dapat ditemukan daripada bahasa. Tidak ada pertanyaan terhadap bahwa manusia memiliki kapasitas untuk memperoleh bahasa. Mendengar anak di seluruh dunia, bila terkena suara dari bahasa yang diucapkan oleh orang-orang di sekitar mereka akan dapat dalam waktu yang relatif singkat (dua, tiga tahun) untuk memulai pertama pengolahan dan kemudian menghasilkan pesan yang kompleks dengan ide yang kompleks.

Kapasitas untuk belajar bahasa pada kenyataannya terlepas dari kemampuan untuk mendengar suara, seperti yang ditunjukkan oleh penggunaan bahasa isyarat yang spontan oleh orang-orang tuli. Bila berada pada suatu lingkungan di mana orang secara sistematis menggunakan gerak tubuh untuk berkomunikasi, anak-anak tuli mudah mengadopsi gerak tubuh dan menggunakannya seefisien pendengaran anak yang menggunakan suara linguistik (Monaghan 1996; Padden dan Humphries 1988; Sacks 1989; Lane 1984). Yang jelas pada titik ini adalah bahwa dalam akuisisi bahasa, alam dan budaya berinteraksi dengan beberapa cara untuk menghasilkan keunikan bahasa manusia.

Ide oposisi antara budaya dan alam dibawa ke Amerika oleh para sarjana antropologi  seperti Franz Boas antropolog kelahiran Jerman,[2] yang dipengaruhi oleh filsafat Immanuel Kant maupun oleh para filsuf idealis abad kesembilan belas. Dari Kant, tentu Boas mengambil gagasan bahwa akal kita adalah kekuatan utama dalam pemahaman kita tentang dunia. Pada tahun 1798, Kant menerbitkan buku yang berlandaskan pada kursus ia diberikan dalam tiga puluh tahun terakhir yang berjudul Anthropologie in pragmatischer Hindsicht (Antropologi dari perspektif pragmatis), di mana ia mendefinisikan antropologi sebagai studi tentang apa yang manusia lakukan dikarenakan spirit bebasnya, yang bertentangan dengan hukum-hukum alam yang mengatur fisiologi manusia. 

Definisi antropologi mengikuti pandangan Kant tentang budaya (bahasa Jerman Kultur) sebagai kemampuan untuk mengaturarbitrary (yaitu non-natural) berakhir, sebuah kondisi yang diperlukan untuk kebebasan manusia (The Critique of Judgment, § 83). Pandangan ini lebih diartikulasikan dalam Phenomenology of the Minds-nya GW Hegel, di mana orang dikatakan berbeda dari hewan tidak hanya pada kemampuannya dalam mengendalikan nalurinya, tetapi juga untuk kapasitasnya dalam mengatasi keistimewaan mereka dengan berbagi kebutuhan dan menerima standar yang lebih universal. Bagi Hegel, budaya adalah proses keterasingan dari (dalam bahasa Jerman Entfremdung) atau "keluar dari" (Entäußerung) "natural" atau biologis diri. Ini adalah bagian dari diri "natural" ini untuk menjadi self-centered. Budaya berarti kemampuan untuk melangkah keluar dari diri kita sendiri, cara-cara terbatas dalam melihat sesuatu dan mengambil sudut pandang orang lain. Proses ini memungkinkan untuk memiliki pengetahuan tentang diri sendiri (Selbstbewusstsein) serta pengetahuan tentang the Others. Pengetahuan tersebut selalu merupakan cara berpikir teoritis. Kata yang Hegel gunakan untuk budaya adalah kata instruktif: Bildung, yaitu, pembentukan (dari bahasa Latin formatio) atau membentuk (materi atau pemikiran). Menurut Gadamer ([1960] 1975), konsep ini berasal dalam mistisisme timur dan sangat terkait tidak hanya dengan ide manusia membawa dalam jiwa mereka gambaran Tuhan tetapi juga dengan etika universal, perjuangan untuk mengendalikan naluri manusia dan dengan demikian meningkat terhadap pan-human values. Proses sosialisasi, di mana akuisisi bahasa adalah sebuah bagian penting, bertujuan untuk membentuk pikiran anak dan perilaku terhadap cara berpikir, berbicara, dan bertindak yang diterima komunitas yang lebih besar dari keluarga anak itu sendiri (Mauss 1935).

Dalam perspektif ini, bahasa adalah bagian dari budaya. Lebih khusus, bahasa mengkategorikan dunia alam dan budaya dengan cara yang bermanfaat. Bahasa adalah sistem yang kaya klasifikasi (taksonomi) yang dapat memberikan petunjuk penting tentang bagaimana belajar keyakinan atau praktek budaya khusus mereka. Sistem klasifikasi arbitrary - bagaimana menjelaskannya, jika tidak, perbedaan dalam kosa kata dan bahasa di seluruh domain semantik? Kita tahu, misalnya, bahwa di mana satu bahasa mungkin sekelompok semua komponen dari satu rangkaian di bawah label yang sama (misalnya bahasa Inggris kita), bahasa yang lain dapat membuat beberapa, lebih halus, perbedaan dalam rangkaian yang sama (banyak bahasa misalnya memiliki beberapa cara yang berbeda untuk menerjemahkan bahasa Inggris kita, tergantung pada apakah ada atau tidak ada lebih dari dua pihak atau pada apakah ada atau tidak ada si pendengar yang disertakan) (lihat hlm 305-6). Properti obyek atau orang yang tidak relevan dengan satu sistem klasifikasi mungkin penting bagi orang lain. Antropolog linguistik di masa lalu telah mendokumentasikan contoh yang tak terhitung seperti klasifikasi bahasa-spesifik (lihat Cardona 1985 untuk review literatur yang relevan). Lounsbury (1962/1969), misalnya, menunjukkan bahwa di Seneca (sebuah bahasa Iroquois bagian barat New York State), tidak seperti bahasa Inggris dan banyak bahasa lainnya, perbedaan yang krusial yang dibuat dalam hal kekerabatan matrilineal vs patrilineal, dengan kata haʔnih meliputi satu Ayah, saudara ayah, anak saudara ibu bapak, anak kakak ayahnya ayah, dll. dan kata hakhnoʔsëh berlaku untuk saudara ibu, anak saudara ibunya ibu, anak kakak ibunya ibu, dll. (Lounsbury [1962] 1969: 195). Contoh-contoh ini menunjukkan bahwa label linguistik dapat memberikan petunjuk penting bagi antropolog budaya tentang jenis perbedaan sosial yang relevan untuk kelompok tertentu. Hal ini berlaku tidak hanya pada apa yang sebuah bahasa miliki tetapi juga apa yang tidak dimiliki. Fakta bahwa beberapa bahasa tidak memiliki terjemahan untuk kata privacy bahasa Inggris, misalnya, mungkin menunjukkan bahwa konsep "privasi" tidak hadir atau dikonseptualisasikan dalam cara-cara yang tidak memungkinkan untuk satu kata yang mewakilinya.

Pertimbangan serupa dapat dibuat tentang bagaimana verba dalam bahasa yang berbeda mengklasifikasikan tindakan dan agen. Dalam bahasa Inggris, misalnya, kata kerja yang sama dies digunakan untuk baik manusia maupun hewan (dan kadang-kadang kiasan diperluas ke mesin dan benda-benda yang tampak "hidup", misalnya baterai, mesin). Di Samoa, di sisi lain, perbedaan dibuat antara orang mati (oti) dan hewan (pe) - dengan mesin diperlakukan seperti binatang, misalnya `Ua pe le ta` avale "mobil (telah) rusak, harfiahnya, telah meninggal." Apakah ini berarti bahwa hubungan antara manusia dan hewan dirasakan berbeda oleh penutur bahasa Samoa dan bahasa Inggris? Ini adalah jenis pertanyaan yang telah menarik investigasi relativisme linguistik (lihat bab 3).

Perhatian terhadap perbedaan leksikal semacam ini adalah bagian yang sangat banyak pada program strukturturalis dalam linguistik, sebagaimana dicontohkan di Eropa oleh karya  Trier (1934) dan Hjlemslev ([1949] 1961)[3] dan di Amerika Serikat oleh para pendukung analisis komponensial (Conklin 1962/1969; Goodenough 1956; Lounsbury 1956). Dalam studi ini, bahasa dipandang sebagai sistem "abstraksi" yang mengidentifikasi kelas objek (kebanyakan biasanya melalui kata benda), kelas tindakan (melalui verba), kelas properti (melalui kata sifat), kelas hubungan (melalui preposisi atau postposisi), kelas peristiwa (melalui frase kata kerja), kelas ide atau pikiran (melalui kalimat lengkap [Boas 1911:21]).